《周易大发现》（八十四）
卷六：发现《周易》不能与“算卦”（八卦、六十四卦）相提并论 第六章:八卦筮术上又一怪胎的诞生——八卦纳甲筮法 西汉京房在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“纳甲筮法”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石 《汉书》里有京房传，并留下有《京氏易传》等。并且《汉书》、《后汉书》中的《五行志》里还引用了大量的《京氏易传》的占测辞。而唐《开元占经》里也有大量引述《京氏易传》里的占辞。京房可以说是西汉筮术学上的集大成者，又是“八卦”新筮术的鼻祖。 我们看《京氏易传》是如何将六十四卦这套卜筮工具不再如《左传》里记载的八卦取象筮法那样而改造成八卦纳甲筮法呢？ 如《京氏易传》的《乾》，做为八宫第一的《乾》宫，并统领着本宫里的其它七卦。我们先看《京氏易传》里《乾》卦装进去的内容是啥。 “()乾 纯阳用事。象配天，属金。与坤为飞伏，居世。 《易》云：“用九，见群龙无首，吉” 九三三公为应。肖乾乾夕惕之忧，甲壬配外内二象。 积算起己巳火至戊辰土，周而复始。 五星从位起镇星， 参宿从位起壬戌。 建子起潜龙， 建巳至极主亢位。 配于人事为首。 为君父。 于类为马，为龙。 降五行，颁六位。 居西北之分野，阴阳相战之地。《易》云‘战于乾’。 天六位，地六气，六象六包，四象分万物，阴阳无差，升降有等。 人事吉凶见乎其象，造化分乎有无，六位纯阳，阴象在中，阳为君，阴为臣；阳为民，阴为事。阳实阴虚，明暗之象，阴阳可知。 水配位为福德。 木入金乡居宝贝。 土临内象为父母。 火来四上嫌相敌。 金入金乡木渐微。 宗庙上建戌亥，乾本位，阳极阴生，八卦例诸。” 这就是《京氏易传》里的八宫六十四卦里《乾》卦的内容了。除了卦画符号与卦名称和一句引辞“用九，见群龙无首，吉”与今本《周易》里的《乾》卦内容相同外，其它内容均是京氏装进八卦术上的《乾》卦里的新筮术东西。 我们再看今本《周易》里的《乾》结构内容: “()乾：元亨利贞。 初九：潜龙勿用。 九二：见龙在田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。 九四：或跃，在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。” 我们通过对比一目了然，《京氏易传》里的《乾》卦内容，就是八卦筮法新内容，既不是阐释今本《周易》人内容的，而是运用已把《周易》里所用那套符号和《周易》六十四名称变成卜筮上的一套工具，改装成八卦新筮法，不要误认为称其《京氏易传》就是“传”今本《周易》一书内容的。 京房用八卦分宫，而《乾》宫里其它七卦则是:《姤》、《遁》、《否》、《观》、《剥》、《晋》、《大有》。对《京氏易传》的《乾》宫统领的七卦内容，因内容太多，也就不再举例。 我们看《京氏易传》里《乾》卦内容说的是什么呢？恐怕无论过去还是今天的非专业卦师，也不一定能弄明白讲的是什么。但有一点是很明白的，即京房虽也用《乾》卦这个名称和符号，可装进去的内容与《周易》里的《乾》内容完全不同。京房只是用早已成为卜筮上的一套符号工具，即六十四卦在前人八卦取象卜筮术上创立出一套新筮术，即八卦(八宫)纳甲筮法。 我们再看《京氏易传》里排进八宫的《离》宫里的"四世卦"《未济》卦，这本是今本《周易》里最后的一卦，而《京氏易传》里的《未济》卦是安排在《巽》宫卦里的第四卦。我们且看《京氏易传》里的八宫六十四卦《未济》说了些什么？现抄录如下： “()未济 阴阳二位，各复本体，六爻交互，异于正象，故取‘末济’名之。世应得位，阴阳殊途，性命不交，吉凶列矣。 与坎为飞伏。 六三三公为世，应宗庙。 建始辛亥至丙辰。 积算起丙辰至乙卯。水土二象入离坎。 五星从位起太白， 娄宿从位降戊午火。 分气候二十八。 水火二象，坎离相纳，受性本异，立位见隔，睽于上下，吉凶生也。 受刑见害，气不合也，阴阳升降，入于外卦，适离为艮，上著于象。 天地盈虚，与时消息，其大也。次降入山水蒙卦。” 这《京氏易传》里的《未济》卦里说的东西，完全与《周易》里的《未济》不是一回事，也不是对今本《周易·未济》卦进行解释，虽是名称“易传”，可并不是解释今本《周易》的。 从《京氏易传》里的内容看，无非讲“八卦”一种新筮法，京房是想把一切思想界上，筮术界上产生的新学说，装进他的“八卦”新筮法的架构中。从阴阳，爻式，飞伏，世应，星象，五行，纳干支，物候，卦体，升降，六亲等名目，不是在《京氏易传》《末济》卦说中看的一清二楚吗？京房目的是要建构出一套包罗万象的“八卦”占验之学，从“新知识”，“新理论”中创构出一套“八卦”新筮法，其目的想以此框正人伦社会，即妄想以此指导社会人伦。 也许京房的初衷并不是一般占卜人事吉凶的筮法，而是要建构出一种新的宇宙模式，以此框正人类社会。即把人类社会现象纳入他的八宫卦体模式里，反观而指导其运行。这样看待京房，可是一个超哲学思维了，但京房之学的结果，不能不流于筮术的模式，即巫术的东西。因为他始终没有超出巫术的思维，京房学最终不能不流于“八卦”占筮上的筮术而已，他的大宇宙模式只是一种海市蜃楼。就连他的“八宫纳甲”筮法也不能不是一种海市蜃楼。 从《京氏易传》里那些内容来看，看似神秘兮兮，实乃没有任何价值意义，但古人把那当成学问，当成一门深奥莫测的天机学问，而浩首穷经的去研究与学习。事实上还是一个“八卦”取象比类人事，而附会出个吉凶上的所以然来。本身“八卦”取象不是天外神书，而是人现实思维意识结果的反映。“八卦”取象筮术，本身反映不出人事吉凶的结果。“八卦”取象是一种“工具”，而使用这工具者是人。通过人的脑力再劳动，才能通过那种筮术工具附会出问卜者所问事项的吉凶，这种“神具”在于人的操作，而非“八卦”有什么神力，这是一个不争的事实。 京房创建“八宫卦体系统”是“天人合一”思想的影响，更是深受《易传系辞》里的“八卦”象数理论的影响。京房受其这些影响而陷入了取象比类的思维模式里去了。而错误想象着宇宙，即天地人受阴阳五行的力量所支配，把阴阳五行模拟到一套“八卦”筮术里，妄想通过这种模拟的筮术模式推测出天、地、人变化（即妄想先知其吉凶）。他确实“追求着一个无法达到的目标”，因为他构建的是一个“八卦”新的"取象"(阴阳五行生克模式)上的模拟理论，与真实世界里的人事吉凶是两回事。因为宇宙本不是东方人创立的阴阳五行学说所支配的，天地自然也不是"五行"所构成。那些“八宫卦”上的阴阳五行不过是抽象的理论模拟，与现实世界中的万事万物，既产生不了“力”，也做不上“功”。即现实世界里的人与事物现象并不受一套理论上的“八宫卦”系统里的阴阳五行生克所支配。而现实世界里的人与事物只受现实中的自然与社会所支配。若想研究真实的世界里的人与事物，就应面对真实的世界，即真实的自然与社会作为研究对象，才能追求而达到其真实的目标。 八卦取象比类人事，只能是一个虚拟的东西，永远“追求着一个无法达到的目标”。所以京房建构出的“八卦分宫纳甲筮术”同样是虚妄的东西，是永远无法达到预知人事吉凶的目的。 在京房的那个时代，今本《周易》和《易传》已上升为“经”的地位。也许京氏看到《周易》本是一部义理之书，而非筮书（京房的时代，《周易》早已成为“五经”之首，立于官府学馆）。才在先秦“八卦”取象筮术的基础上进行彻底改造，把《周易》文辞从“八卦”中当占辞的那种做法分离开来。而构建了新的“八卦纳甲筮法”，不再用《周易》里的文辞当占辞。是否是这样，京房没有留下说明，但事实已经说明了这些。 京房在先秦的“八卦”取象筮术改造出“八卦纳甲筮法”，迎得了后封建里“八卦纳甲”占筮上的师祖地位。因后封建社会凡二千年的“八卦”筮术（包括今天算卦术）皆是出自京房构建的阴阳五行为间架的八宫六十四卦的筮术学。京房是一位承上启下的“八卦”筮术上的一个划时代的人物。他确实把天、地、人（自然现象与社会现象）抽象学说装进一套卦体系里，其目的并不是论述宇宙与人生，即不是科学的解释或探讨研究自然与社会，而是与先秦的“八卦”取象占筮人事吉凶没有本质上的区别。 先秦(《左传》里的一些筮例)是用八种物象（即八卦取象）并结合《周易》文辞当占辞以此附会人事吉凶。而京房构建的八宫卦体系内容不过换进去了阴阳五行，通过五行生克转换成“六亲模式”（即社会现象），同理是比类附会，卦中的阴阳五行生克如何，就比类联想到人事现实与未来就如何，如何。那如同一种游戏而已，可多少人不知根情原理，想通过“八卦”纳甲筮术窥视人事吉凶的“天机”。 自京房构建的“八卦纳甲筮术”成为卜筮主流后，八卦卜筮(俗称算卦)从此不在结合《周易》里文辞当占辞的一种筮卜用法了。从另一个角度上来说，这是京房的真正功绩。无论京房有意，还是无意，《周易》一书内容，不再被卜筮者当占辞用于“八卦”中推断人事吉凶了。从这方面说无疑对认识《周易》与“八卦”筮术两者不同性质的区别做出了划时代的贡献。 西汉京房的"八卦纳甲筮法"犹如八卦筮术上的一场“革命”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。并且由此在算卦上也不再像春秋那样八卦取象又结和《周易》里的文辞当占辞的卜筮方法了。自此八卦筮法从《周易》里分离出去，这不能不说是京房的功。 但京房毕竟发展了“八卦”筮术。筮术是“巫”的分支，即中国巫术上的一种特殊形式。八卦纳甲筮法既不合乎理性的思维，更不可能进行有效的所谓预测。而现在一些人把中国古代的筮术说成预测，是偷换概念。现代预测学是一门科学，而中国传统上的“八卦”筮术是不能与预测学相提并论的，八卦纳甲筮法依然是巫术思维的结果。 而现代预测：“是根据事物以往的历史资料，通过一定的科学方法和逻辑推理，对事物未来的发展趋势作出预计和推测，定性或定量地估计事物发展的规律，并对这种估计加以评价。以指导和调节人们的行动。”（《实用管理系统工程》刘余善等著，浙江人民出版社，1983年版） 现代预测学就是输入信息，通过信息处理，再输出信息的过程。从实质上讲，预测活动就是对输入的信息进行处理和加工，从过程来讲，信息输入是基础和前提，信息处理是核心和关键。现代预测学认为，预测工作要解决四个基本问题，一是寻找因果关系，二是研究信源的可信程度，三是寻找定量关系，四是完善逻辑判断方法。 现代预测学是西方从上一世纪30年代到70年代逐步形成并发展起来的一门科学。 而中国先秦的龟占与“八卦”筮卜，或是帝制时代及今天的“八卦纳甲”筮术与现代预测学，根本不能同日而语。而传统上的筮术，与龟占没有本质区别，即巫术也。 中国的“八卦”(无论先秦时代里“八卦取象”术，或是帝制时代至今的“八卦纳甲”筮术，不能称为预测及预测学，是带有神谕性质的巫术中变异出的一种世界无二具有中国“特有”的占卜术。??? 那么，对未来能不能预测呢？是能够预测的，但不是传统上的“八卦”筮术（包括八字术）。而是科学的预测学，才能预知事物的发展趋势，我们古代里有没有科学的预测例子呢？肯定的说是有的。而古代科学的预测例子莫过于诸葛孔明未出茅庐而知三分天下的经典预测案例了。《三国志·诸葛亮传》记述了刘备三访诸葛亮，两人才得相见，刘备向诸葛亮问策，诸葛亮就从当时天下的形势做了一个全面的分析和预测，结果刘备后来的发展基本是按着诸葛亮在隆中的那种预见逐步得到实现。 《隆中对》是诸葛亮为刘备分析了天下形势提出先取荆州为家，再取益州成鼎足之势继而图取中原的战略构想。诸葛亮以《隆中对》的方式为刘备描述出一个战略远景。这应属于科学意义上的预测，是对当前及以后刘备发展道路的评估。这是把握了事物的发展规律，做出的科学预见。而不是像《左传》里记述的用龟占或“八卦”筮卜来预知占争发展的趋势，妄想得出神谕的吉凶结果来。这完全是两种不同的思维方法。龟占或“八卦”筮卜是靠神启的介入，是巫术的思维。并不是建立在对未知事物的信息收集，归纳，分析，判断的基础上，而输出可知预期发展结果上的一种方*论。筮术与科学的预测，谁事谁非，勿庸多言，这两者人们应该能分辨清楚的。因为“人类掌握知识的最强大的武器是他们的理解能力。” 总之，从《京氏易传》里六十四卦内容来看，将那套卦符号卜筮工具如同《归藏》卦书那样，一套卦符号在巫术的思维里可任意装进筮术的东西。《归藏》用那套卦符号和名称装进去以为卜筮用的占辞，而京房则用那套卦符号和名称装进去的是新的八卦纳甲筮法。京房即把以往和同时代里占验筮术上的新说法，如八卦、取象、阳阴、消息、爻位、五行、干支、星宿等统统装进他架构的八卦纳甲筮法里。 今本《周易》一书，我们可知是从《乾》第一，坤第二，到六十四《既济》的这种排法。严格的讲《周易》一书无论如何排列，但六十四篇内容是相对的完整与独立。而《京氏易传》却把六十四卦符号与名称，按“八卦”名称分八宫，以卦画符号变化结构排列的。是从“卦”角度与“筮”内容排列的。 《京氏易传》是从八卦筮术上按排六十四卦画与卦名称，并以“八卦”（即所谓八经卦）为提纲挈领，按排进六十四卦。以所谓八经卦里每一卦名称为卦首，统领七卦，称为“八宫”。现列“八宫”卦全卦表如下： 八宫卦 一世二世三世四世五世游魂归魂卦 《乾》宫乾姤遁否观剥晋大有 《震》宫震豫解恒升井大过随 《坎》宫坎节屯既济革丰明夷师 《艮》宫艮贲大畜损睽履中孚渐 《坤》宫坤复临泰大壮夬需比 《巽》宫巽小畜家人益无妄噬嗑颐蛊 《离》宫离旅鼎未济蒙涣讼同人 《兑》宫兑困萃咸蹇谦小过归妹 这个“八宫”卦结构，虽是按八卦名称统领，可又是按六十四卦里的“八卦”卦画(六联体符号)变化而排进去其它卦。实乃如同游戏而已，然而却为后世不变的“八卦”纳甲算命工具，至到今天，街头算卦上都用这个结构模式。无论打着《周易》预测，或《易经》六爻八卦用三枚铜钱为人起卦均是离不开京房的这个框架，即纳甲筮法算卦。 京房创八卦纳甲断卦法，也就是八卦六爻卜筮法。其要点是将六十四卦按照“八宫”(八卦里每一卦统领七卦为一宫)的排列，再将八宫卦每个爻都配上天干地支，纳入阴阳五行来进行断卦。把每卦里配天干地支，阴阳五行，六亲世应来算卦，岂不是上面举例京房的《京氏易传》中卦里的说法么？京房已把八卦纳甲术的理论框架建好了，后人在此基础上只是不断完善运用而已。 我们已知“八卦”是春秋时期创造的一种取代龟占的筮占术，是用用《周易》一书所用那套符号和《周易》书里名称衍生成一套卜筮工具，并以八卦取八种物象来比类联想，附会人事吉凶。“八卦”本是从《周易》一书里的八篇文章名称抽出来做卦名称。从此“八卦”成为筮术的代号（当然也被现代哲学家们认为是古代形而上的学问）。 京房通过“八卦”分八宫，而分配进去六十四卦，如何分配呢？京房虽按“八卦”(八卦符号是"三联体")的名称，却又按六十四卦里的所谓“八经卦”相同名称的卦画符号("六联体")的变化而按排进其它七卦。本来所谓“八经卦”（或叫八纯卦，与六十四别卦不同的符号与内涵）的卦画符号是“三画道”结构，而六十四别卦的卦画符号是“六画道”（即“六联体”）结构。如“八卦”（或叫八经卦）里的《乾》卦画是“三”，而六十四卦里的《乾》卦画是“”六画。京房按“别卦”中的与“八卦”相同的八个名称的卦画领挈八宫。由此卦画符号的变化，即从初爻画变起而变出一新的卦画，此卦就成为本宫里的一世卦，以此而推变到第五爻所得到卦为五世卦外，如《乾》宫五世卦为《剥》卦，若再变《剥》卦画第六爻画时，就变成《坤》卦画了。因为《坤》本是“八卦”（即八经卦）里的本卦，是要统领一宫的，是不能成为《乾》宫里的卦。为解决免得“八纯卦”不被变成它宫里的卦，以此只变到第五爻画而止，不再变第六爻画，而返变五世卦的第四爻画，所变出的卦画及卦名为游魂卦，再继续变游魂卦的内三爻画，变出的卦为归魂卦。这种八宫里一主卦统领七卦的称法，都是在算卦上，即断人事吉凶时的说法。 这种按卦画符号的变化而排进八宫的卦法，实际如同数目游戏一样，并没有什么神秘与奥妙。可京房这种通过推演安排的一种卦画符号组合，如同魏伯阳写了一部《周易参同契》，本没有什么神秘之处，各现在来看不过是类似讲气功的书。而在那个时代加杂着一些神秘兮兮的话语，又讲了一些各现在看并非科学的外丹术，但被后世的道教一附会，却成了“万古丹经王”。听一听这称法，就把一般的人给震摄着了，不由得不神秘的看得那部书了，那部书也就被罩上神秘的色彩。 而京房的“八卦”分宫组合法，只是一种组合而已，可这种组合却成为千古不变的算卦的神秘工具。用这种“八宫”卦术当成万古不变的可窥视人生命运吉凶"天机"的不二法宝，即在帝制里成为通神的媒介工具。京房成了"救世主"，“八卦纳甲筮法”成了东方人预知祸福的“天书”，打卦算命成了东方人的信仰与活世的支柱。 八卦纳甲筮法里的八宫六十四卦内容，也逐步就形成了一套固定不变的格式，即每宫卦里每卦六爻按上不变的“世应”与干支、五行、六亲。算卦若不会装卦，就备一张图表，起上一卦就看图表里这一卦，可就通过卦里六爻上的五行生克所谓旺衰等一套说法来断所问人事上的吉凶（现在网上一搜“八宫六十四卦全图”就出现了）。 至于八卦纳甲筮法，是如何用八宫六十四卦来起卦和算卦，因均属无稽之谈，此处也没必要细说。 而八卦纳甲筮法与《周易》本没有任何瓜葛了，即不再像《左传》一书里记载的所用春秋《周易》文本进行八卦取象卜筮时可结合其繇辞去联想、附会人事上的吉凶。可今天人们依然把《周易》说成卜筮书，八卦算卦的黑锅依然让《周易》背着，是何道理！ 总之，《周易》是一部政治哲学，产生于八卦卜筮术之前；而八卦算命术是巫术的分支，是以原创《周易》一书所用的那套符号，和《周易》成书后出现的六十四名称而衍生的一套卜筮工具。故两者不可相提并论。周易归来的周易哲学解读